悲智心滴

皈依要略

下面要說的有六點，不論是已經正式皈依三寶的佛教弟子，或是對三寶很尊敬但並未受皈依的弟子，都應該遵守這六點。

因為皈依了佛寶，我們不應該再皈依天界的神，或者土地、鬼、龍等等。我們可以去供養一下，但供養時的心態應該是「這個請你吃，這個請你喝......」，而不能依止。依止是指「我今生所有的幸福、我未來生所有的前途都付託給您了！」的心態。如果我們以這樣的心去依止龍、神、土地等，就違犯了皈依三寶的戒條。為甚麼我們不皈依他們呢？因為他們跟我們的分別不太大，他們跟我們是一樣的境界。他們跟我們凡夫一樣，沒有無緣的悲心。如果給些飲食以討得他們的歡心，他們或許會幫助我們，賜予一些福報；但如果我們忘了供養或者不再供養，他們可能就會不高興，甚至會加害於我們。這樣的對象其實跟我們凡夫一樣，沒有資格成為我們依止的對象。如果我們僅僅去供養，並不會違犯皈依。供養的意思是「這裏有一些好的飲食等供品，如果你願意的話就幫幫我的忙，達成我的某心願；不願意的話，也請你至少不要加害於我！」以這樣的心態去供養是可以的。「如果你在這裏，我就供養一些東西給你！」，應該是這樣的心。衲看到很多佛教徒在寺廟裏看到神像、土地公或龍神等就去拜，這是很不好的，千萬不要去頂禮。拜一些民間信仰的或不知道是甚麼的東西，這樣做有時候會把很多很不好的東西帶回家。很多人家裏鬧鬼或碰到鬼上身之類的事，多半是因為自己因不懂而到處亂拜所致。拜或依止世間的鬼神，往往會帶來很多的麻煩。雖然偶然會有一點點的好處，但很多時候我們惹到的麻煩比得到的好處還多。如果我們臨死前去拜世間的鬼神，生起「我快要死了，請你快點救我！」的念頭，我們死後牠會把我們的心識帶走，我們就會成為牠的侍從、下屬等。我們做人時都會很害怕鬼，如果因為到處亂拜而導致自己下世墮於鬼道，那又該怎麼辦呢？如果我們自認為是佛教徒的話，就不應頂禮世間的鬼神。我們真正皈依三寶的人，功德比世間的天神、鬼更大。

剛才講的第一點是對應佛寶的。第二點是針對法寶的。既然皈依了法寶，我們不能傷害任何眾生。我們常常自稱為「佛教徒」。當你宣稱自己是佛教徒時，也就等於是在說：「我是一個不傷害任何生命的人！」，所以我們不能殺生。當然，我們每天都可能殺害數以百計的生命，比如我們去花園散步或在路上走時，會無意中踩死很多生命。因為我們是無意中殺死了牠們，並沒有殺生的動機，所以我們並沒有違犯這一條。這樣無意中的殺生多少也會有業報，但這並不是一個圓滿的殺業，這不是一個真正、完整的殺業。可是如果我們看到一隻蚊子飛過來，因為怕被牠咬，很討厭牠而拍死牠，這樣就是一個圓滿的殺業，這是完整的殺生，因為你心裏想著：「我要殺掉牠！」，有了殺生的動機。圓滿的殺業有很大、很重的果報。如果我們最初看到蚊子而想打牠，但突然記起我是一個佛教徒，不應該傷害眾生，結果沒有打，這樣的情況應定義為起點為不善業但最終得到功德的行為。我們不能生嗔恨心，更不能殺生。碰到這種情況我們不但不應生起嗔恨心，還要生起安忍的心，多為牠唸「唵瑪尼叭咪吽」等咒語，不應心裏想著：「但願你去死！」或把牠弄死。所以善業和不善業的區別在於我們的動機。如果我們以嗔恨心去殺生，果報會很重。如果出於悲心去殺生，業報會輕一點。比如說因為蚊子攜帶病毒，怕牠咬了小孩後小孩會生病，甚至可能會死，由於這樣並非出於嗔心，而是基於悲心去殺生，果報會不同。大家應該明白，衲現在只是在解釋業報的輕重，並不是說可以基於悲心去殺生。我們皈依後就不能殺生。如果我們有動機、有對象，然後完成殺業，這樣的殺業是完整的，而完整的殺業是最嚴重的，所以我們對於因果的取捨必須很謹慎，要學懂善惡因果法則，知道甚麼事情對我們有利、甚麼事情對我們不利。業力因果是很奇怪的。比如說有一隻黑羊、一隻白羊，我們本打算殺黑羊，可是不小心殺錯了白羊，雖然同樣是殺生，但果報會有很細微的分別。殺生的業報也有很多細微的分別。被殺的動物體積越大，業報就越大，例如殺一隻蟑螂的業報比殺一隻蚊子的業報大，殺一隻老鼠的業報又比殺一隻蟑螂的業報大。陸上的動物中，或許大象的體積是最大的，殺象的業報就比殺牛的業報更重。為甚麼有這樣的分別呢？因為動物的身體越大，被殺時所受的痛苦就越大，而你給眾生的痛苦越大，你殺生的業報就越大。所以我們要注意不要殺生，也不要指著甚麼說：「我要牠死！」，或指著某個對象讓人去殺，比如說我們去海鮮餐廳，指著一條魚叫人幫你殺了牠，作為一個皈依了三寶的佛教徒，我們不能這樣做。昨天已經死了、不是為你殺的魚、肉等等，如果我們不吃素的話，吃這些是可以的。牠們已經被殺，且不是直接為你而殺，你雖然去吃牠，但並不是你令牠死的。所以我們如果不吃素的話，買肉時不能叫人幫你現殺活物，只可以買現成的、過夜的肉類。比如說有八個人去吃飯，點了一條魚而導致牠被殺。雖然死的只有一條魚，但因為每個人都有動機，其行為也是完整的，所以每個人單獨都累積了殺一條魚的業報，而非殺八份之一條魚的業報。八個人加起來總共累積了殺八條魚的業報，而實際上死的只有一條生命。這是很微妙的。我們要很注意，這一點很重要。大家都很清楚我們自己如何珍惜自己的生命，動物當然也很珍惜牠自己的生命，我們這樣去想就會明白了。人最珍愛、最怕失去的是自己的生命，難道我們以為動物不是這樣的嗎？比如我們去公園裏觀察昆蟲，雖然我們不能跟牠們溝通，但牠們的反應會怎樣，我們能猜得到。我們可以推論出牠們跟我們是一樣的。比如我們拿一片樹葉去碰一個正在移動的昆蟲，牠馬上會一動不動地裝死。過一分鐘後，牠覺得好像沒人留意，牠又會突然逃生。雖然彼此無法溝通，但如果你觀察，很明顯動物也是很怕死的。牠們跟我們一樣，最珍惜的是自己的生命。當你碰牠的時候，牠不知道你想做甚麼，牠可能會以為這個人要殺牠，所以會裝死保護自己的生命。這跟我們人是一樣的。為甚麼我們要不殺生，或者說放生是一種很大的善行、有很大的力量？這是因為殺生是把牠最珍惜的東西奪走了，而放生則是把牠最珍惜的東西留給牠。殺生是一種很重的罪業。有些佛教徒說：「我是佛教徒，不能殺生，我付錢你來幫我殺。」，這樣是最糟糕的。這樣的業報比自己殺的業報更重。如果你要這樣做的話，寧可自己親手去殺。命人代殺不但不算你沒殺生，而且比你自己殺生更糟糕。真的有這樣的人，有些佛教徒聘人回家幫他殺，說：「我是佛教徒，不能殺生，我要守戒，所以我付點錢你來我家幫我殺。」他以為這樣就是戒了殺生，這是很可笑的。這一點我們不應視為有很多規矩，讓我們這個不能幹、那個不能幹，而應該想是我們自己從中得到了好處，因為不殺生或放生是在為自己積累長壽的因緣。不僅只是今生，如果我們下一生轉世為人，那一生也會長壽，因為長壽就是不殺生或放生的果報。