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《甘露法洋》-- 《菩提道次第廣論》釋義開示
共下士道之修學內容 任何事件之成就，必須先有希望做成此事的心，然後依正確方法進行。所以，共下士道修學內容先教授利益來生之必要性，然後才教利益來世的具體方法。
利益來生之必要性 前面講過，人身十分難得及珍貴。可是，如果有某件寶物很難得、很珍貴但卻可永久擁有，我們便並不會急切地想要利用它。人身卻並非如此，它不但寶貴而難得，而且極快便會消失，未來生之處境堪虞。 現在衲先講解人身快將失去的道理，然後才帶領大家分析未來生的處境。
生死無常 區別佛教弟子與非佛教徒，要看是否真心皈依。區別是否大乘行者，要看其人有否菩提心。區別是否真修行人，要看他有否念死無常。所以，參思生死無常是極重要的修行。在現今年代，有許多人自視為佛教徒、修行人或大乘行者，但他們卻並無皈依心、念死心及菩提心。衲知道許多漢人尤其忌諱談及死亡，但其實死亡並不可怕，最可怕的是在生與死之間並沒做過什麼有意義的事。談及死亡並不會令你早死，避免這話題亦不會令你延壽。一個要上路的人，會提早打點行李；同樣地，既然我們必然會死亡，不是很應該提早對它有所理解及準備嗎？多念及死亡，會有許多利益。不念死無常，對修行人來說，會有很多損失。
不念生死無常之損失 對修行的道路來說，不念及生死無常，有許多大損失，它們可被歸統為六點∶
（1） 如果不念死，我們便不會有念及修行的心。有生必有死亡，這道理彷佛誰都明白，但事實上是否真的如此？恐怕不是！我們總會在心底裏避開這個令人不快的話題，彷佛自以為永不會死，終日營營役役地做許多與今生名、利、衣、食、住、行有關的瑣事，耗費一生光陰，並浪費了這個千千萬萬年也難得一遇的人身。 （2） 不念死的人即使念及修持，亦不感到其逼切性，而只會一味拖延，空有一個薄弱的願望，最終亦無所成。以前曾經有一個僧人，他在老時感歎說：“最初二十年，我根本從未想及修行；‘我該馬上開始修行！’這句話，說著、說著就過了另外二十年；‘現在很遲了，再不修就沒機會了！’這句話，我又說了二十年。就這樣，我虛度了一輩子，至今尚未開始修持！”衲有一個徒弟今年七十多歲了，他還在對衲保證：“我趁年輕再做幾單生意，然後便會好好坐下來狠修！”，衲總感到他的想法很幼稚。 （3） 有些人雖不念死，但也偶爾作少許像修行的事，可是如果沒有生死無常之覺受作為動力，他們的修行只是為了世間之目的，並非真的修持功夫。所以，不念死的人，其修持亦只是表面功夫，算不上真真正正的修行。 （4） 如果不念死，就算我們嘗試作修行，亦無法決心痛下苦功。 （5） 如果沒有生死無常之覺受，我們肯定貪著現世，連帶亦生起種種煩惱及業。 （6） 在最後臨終時，如果一生中並未念死而修持正法，必定後悔莫及，而且還要面對死亡的極大恐懼。
念及生死無常之利益 佛陀在印度鹿野苑初次說法時，便開示了生死無常的道理。在佛陀于印度拘屍羅什臨入滅時，其最後的教授亦是生死無常的道理。由此可見，生死無常是極重要的教法。前述不念死之損失有六點，念死無常之利益亦有六點∶
（1）不論是三士道之最初部份，乃至密法之最高部份，無一不依賴于念死無常作為動力而成就。因為這個原因，佛陀在《大涅槃經》中說：“一切野獸足印中，以象之足跡為最大；在一切佛法的體悟中，以體悟生死無常為第一！”在僧人的浴室中，會依戒律而繪上骷髏圖案，亦是因為念死無常的利益極大之緣故。 （2） 念死不但利益大，而且是極為威猛的一股力量。 （3） 在初入門時，念死是牽引我們修持的因。 （4） 正在修持時，念死是我們持續的動力。 （5） 快成就之際，念死是那最後的策勵，在背後推我們一把，令我們踏入究竟成就之門。 （6） 念生死無常的人，自然會好好地修行，令自己在臨終時無憾而往生。
參思生死無常之正確態度 世俗上的人都貪生畏死，不願意與親人及財富等分離。也有些人在面對人生經歷後，彷佛對人生有所改觀，變得十分消極，他們心想：“反正到頭來也只不過一死，我根本沒必要努力做什麼！”，這也不是我們欲達到的覺受。單單怕死而什麼都不做，是沒有任何意義的。我們禪修生死無常而欲培養出的覺受，並不是世俗人怕死貪生的心。我們欲生起之心，是那種令我們積極於爭取每分每秒來修行的念死心。在這種覺受之基礎上，我們並不畏怕死亡之本身，而是害怕在死亡前未能切斷煩惱及業，所以便有了一種積極性、迫切性，這才是我們要培養出的物件。正確的念死覺受，不但不消極，反而正好是令我們積極地狠狠修持的推動力。
參思生死無常之方法 單單知道自己將死或者看一看這方面的書，並不等於念生死無常。念死是指透過禪參，令心中生起真實之覺受及體驗。到底如何禪參生死無常呢？這有許多種方法，但宗喀巴祖師所教授的獨特方法尤為有效。這種方法有三根，每根有三支。透過禪思這三根共九支，我們生出三種決斷心。
死亡之必然性 第一支是參思死亡的必然性。我們分為三方面來參想它。
（1） 現在我們高高興興地在聽法，可是今天在座中的人，在五十年後恐怕所剩無幾。在八十年後，在座的人中肯定無一個還活著。不論我如何逃避，也不論我如何健康，死神必將找到我。世上有史以來的大君主、最猛的勇士，乃至佛教中最有神通的大師等，最終都死亡了。到底有誰曾戰勝死神而逃離了最終死亡之命運呢？沒有！ （2） 自出娘胎以來，我們其實在一步一步地走向生命之終點。每一次呼吸、每一秒的過去，我們又接近了死亡一步。正在我說這句話的此刻，我又走近了一步。即使在我們的睡夢中，壽量的記時器仍然在跳動倒數，有減無增。 （3） 今生只有幾十歲左右，但未來將擁有的轉生卻幾乎無限。在今生，如果我致力於現世的福樂，頂多亦不過能享受幾十年而已。可是，比起無窮無盡的未來轉生，這幾十年根本不算什麼。在今世的福樂及未來世福樂之間，絕對是未來世的福樂更為重要。要利益未來世，便必須修行。可是，我們的壽量本來就不太長，如果我們細心盤算一下的話，更會知道自己修行的時間無多。假設我有六十歲壽元，首二十年不懂修行，次二十年忙於生計，最後二十年老了，縱使想修也力不從心。在一生中，三分之一時間在睡眠中渡過，其他三分之二時間我還要上班、做飯、玩耍、如廁、聊天、看電視等等，我還剩多少時間可供修持呢？
透過禪參以上三支，我們便會生出“我遲早必死！”的覺受，而生出“我必須修持！”的決斷心。
死期之不定性 現在講第二根 —— 死期之不定性。在三根中，此第二根至為重要。
（1） 如果我們能預知死期，尚可到差不多時候才努力修行。可是，死亡雖必然，死期卻不定。死亡之先後並不依年紀而排序，有些人二十多歲便死了，有些人未成年便死了，甚至有許多胎兒未出娘胎便夭折了。明天及死神這二者間，何者先來我們也不能肯定地保證！在一年後的今天，或許某些今天在座的人已往生了，這是說不準的。 （2） 外在的生存環境，其實並不利於我們活命。任何的一種小病，便足於奪去我們的性命。極小的一個天災，也可以奪命。 （3） 我們的身體本身就十分脆弱，就像放在戶外的一根燃點了的蠟燭，隨時可能被吹滅。我們的身體也似漂在大海上的一個小泡沫般脆弱，能存活至今已算是一個奇跡了。
透過禪參以上三支，我們會生出“我必須抓緊時間馬上狠修！”的決斷心，其他一切世俗瑣事便相對變得微不足道了。
于死時除佛法外無一能助 然後我們修持第三根 —— 于死時除佛法外無一能助。
（1） 我們窮一生追求財富，在死時能帶走財富嗎？財富對我的死後處境是毫無幫助的。 （2） 在生時，親友或許能為我們提供少許有限的援助，但在我躺在病床上等死時，他們是愛莫能助的。除了掉眼淚以外，他們什麼也幫不上。 （3） 我們盡一生保護自己的身體，百般呵護。但到頭來，我們連這個至為珍愛的肉身也帶不去。
透過禪參以上三支，我們會生出“單單害怕也無用，我必須努力積集善行！”的決斷心。 此外，我們還可配合其他方面，例如幻想臨死之無奈情景等等，以生出堅定的體驗。 若于努力修了很久後，仍不見有所覺受及進展，我們應暫停禪思而作積功德及懺罪業之修持，祈求上師加持生出覺受，然後才回到本來之禪思上。
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