觀音悲淚--乘龍白財尊水供儀軌及導修
在這裏開示的是土觀羅笙卻吉尼瑪大師所撰之「乘龍白珍巴拉五尊水供法」儀軌的修持要點。在西藏,有所謂「五財尊」之法門,但這裏所開示之傳承並不屬於上述較常聽見之「五財尊」法門,而是由印度佛教大師阿底峽祖師所傳的一個財尊法門。這個殊勝法門也屬於一種觀音菩薩的法門,其來源是這樣的:約在九百多年前,阿底峽祖師住世的時間,有一天祖師正在入城途中,見到路邊有一個乞丐因爲饑渴而倒在地上,面臨死亡;阿底峽祖師見到這樣的情況,心料即使飛奔進城,待帶回食物來到原地時,乞丐也必已斷氣,故此拿出了僧人隨身帶備的剃發刀,割下自己一塊肉,用來救助乞丐;但垂死之乞丐卻回答說:「我地位雖極爲低下,但絕不敢做出啖食人肉的事情,何況食用一位受具足戒之功德比丘身上的肉?師父之心意我心領了,生死就由天吧!請師父勿爲我殘傷身體呀!」。阿底峽祖師心中生起了甚深微妙之大悲心,念及無量衆生因其業力受貧苦所迫,涓滴飲食亦不能得,如何能救度這些衆生免於貧苦呢?祖師心念處於此悲心中,同時迫切地向觀音祈請不斷;彼時天上忽然現出妙光及傳來奇妙之聲音,祖師仰頭即見觀音在面前上空化現,祖師馬上連連懇求大士傳授一個護持衆生免於饑渴貧乏之法門,這時,觀音大士因聽到了祖師所述之乞丐的慘況,也心念衆生之痛苦,眼中流出了悲淚;此時,由觀音之左眼所流出之一顆淚珠化生出六臂相之摩訶黑怙主護法(梵文Mahakala),而右眼所流出之一顆淚珠變化成爲了我們這裏所將開示之白色身相乘龍珍巴拉財尊(梵文Dzambhala)。白珍巴拉發願:「由我來助你救度衆生免於貧困吧!」;六臂摩訶黑怙主則發願:「由我來息除衆生之障礙吧!」。這兩尊一個是賜令免於貧苦之財尊,一個是護持正教之護法;但其實都是由觀音之悲心所化現的種種不同形相,體性就是觀音大士。 修持白珍巴拉法門有三項殊勝功德: (1) 善心與慈悲心自然生起;
這三大功德來說,以第一個最爲殊勝;我們心中若能生起善心,不論身在何時何處,都可坦然面對任何困境;一顆善良的心,不論在今生或來生、世俗上或修持上,都是最爲難得而又具最大價值的個人財産。 第二項功德並非單單指財富源源不絕而來的意思。世上有很多衆生因過往業力所迫,今生貧困,再因種種煩惱及亡心驅使,便作種種不善業來換取溫飽,如殺生、偷盜、邪淫、欺騙等等事業都屬於這種情況,積集了更多之惡因,令未來生更苦更無依;修此白珍巴拉法門可以積善因緣,免於這樣的「死路」,不需再作不善業以換取溫飽,甚至有能力作廣大佈施來利益其他衆生,同時自己也積聚功德資財令最終成就佛境。 第三項功德是有關未來生的益處:前面說過了,白珍巴拉由觀音悲淚所化,本質體性就是觀音大士;觀音大士之本師是阿彌陀佛,是故觀音之普陀淨土與阿彌陀佛之淨土(極樂淨土)並無分別;修這白珍巴拉法門也就是等於修觀音的其中一個化相,所以最終成就是往生於彌陀及觀音的淨土之中。 白珍巴拉的法門有三類別:一種是以食供(藏文Torma);一種是供奉白珍巴拉「財瓶」;最後一種是以水來作供養。三種方法都是殊勝廣大的修行,其功德都是一樣的,我們現在要開示的儀軌屬於以水供養的類別。 這個法門既包含今生中之福報以方便修持,同時也是往生淨土的深妙法門,種種利益沒可能說得完。最重要的是:這些利益都源出於觀音大士,是故我們當知觀音之悲心無等。觀音之化相及法門很多,若能一心依止觀音的任何一個化相及法門,則于今生及未來生都可得大士之護持不斷。 |
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