上士道
在具备了共下士道及共中士道的基础后，行者便可进入大乘的修持范围，亦即上士道教法。上士道分为两部份，一为培养菩提心的方法，二为生菩提心后的修持内容。此二支分别对应【广论】中的「如何发生此道理」及「既发心已学行道理」。现在先讲第一支。
菩提心
菩提心是甚么呢？许多人以为菩提心便是慈悲，其实不然。菩提心建基于慈悲，但并不只等于慈悲。菩提心其实指为利益众生而求成佛的大愿心。我们为求有最高的能力、悲心及智慧来利益众生，所以我们欲成为佛陀。
一颗小小的钻石，其价值亦远超大颗的其它宝石。同道理，一个有菩提心的人，即使他并无其它功德或很高的学问，他仍在本质上高于有大神通的阿罗汉等。有菩提心的人，堪作人天的功德田及礼敬境，他亦可说是众生的父母。许多人希求罗汉的飞天能力等神通，但其实那并不难求，菩提心却更珍贵、更难得。如果有两个人，其中一个发了菩提心，另一个并没发菩提心，此二人同时各上一根香，前者之功德得以增大无量倍，后者之供养功德则十分有限。为甚么有这么大分别呢？这是因为众生之数无量，前者供养是为了这无量众生而作，所以其功德得以增长无量倍之多。同道理，若以菩提心作一礼拜，或只供一朵花，或对一只小蚂蚁布施一丁点糖粉，功德亦远超于不具菩提心而作万拜、供万花或作大布施。总之，能发大心者，小善亦可得大功德。以狭窄、单为个人利益的心作善者，则功德有限，其功效亦低。一个发了心的人，不但堪作人天之皈依，而且宇宙的天王也会主动来护持，不必他去修法召请。有关菩提心的其它种种利益，佛陀教过不少，大家可以自己阅读。
甚么人可以生菩提心呢？一般来说，曾作杀父或杀母等无间罪的人，由于其恶业太重，恐怕难在今生成就菩提心。除此之外，六道众生在理论上均有可能成就此心。人类是六道中比较具优秀条件修成菩提心的，但地狱的众生也可能成就此心。有一位过去的佛，祂曾在成佛前的某一生转生于地狱中，当时因见其中一位地狱同伴受苦，生起了很大的悲心，最后便圆满生出了菩提心。这是地狱道众生成功地发心的一例，亦是单单靠对一位众生之悲心而发生菩提心的成功案例。以此推论，饿鬼及畜牲亦有成功发心之可能性。以上说了因不忍见同伴之苦而发心的一例。另一情况是，行者因愿利一切众生而发心。还有第三种情况是，行者因随喜菩萨们布施、平等、无瞋及无妒忌等之功德，而最后修成此心。此外，菩提心的发出尚有四因、四缘及四力等不同取决因素，但我们知道以上内容就可说有一定足够的理解了。
到底如何发菩提心呢？这不是我们在嘴巴上说一说就会有的，而必须知其方法，这方法必须是佛陀教的，而且历代以来有人靠它而成功修成。佛陀教过两种菩提心法，一为自他多换法，另一为七重因果发心法。前者由佛陀付托予文殊大士，后者则由弥勒大士继承了。此二法历代分开地辗转相传，至约一千年前，印度太子阿底峡祖师学得这两种法，从此它们便二流归一地传下来，至今未中断过。自他多换法固然极佳，但却比较适合利根的人。对一般人来说，依七重因果而修心比较容易掌握。现在衲把这两种法门说一说，以作介绍。今天我们连出离心也无，对菩提心说多深也无意义，所以只作介绍。较详尽的开示，可见于【广论】及【掌中解脱论】中（注：亦见于法师著作【甘露法洋】中），大家在有了基础以后可以自行参考。
在修七重因果前必须先具平等心。平等心与我们平常的心态完全相反。我们一贯对亲爱的人贪爱，对仇家瞋恨，面对陌生人则漠然。如果有这种不平等的心，便不可能修出遍盖一切众生的真慈悲，所以亦无法修出菩提心。为甚么呢？因为贪及瞋等念正好是慈悲的相反状态。到底如何修平等心呢？我们应观察自己为何对某些人贪爱，又为何对另一些人瞋恨等等。为甚么我们会有这样的分别呢？这有许多可能性，譬如说某人曾有一次伤害我们，或者某人一向对我们不错。可是，在亲边的轮回及过去生中，这仇人必定曾无数次利益过我们，而亲人亦必定曾伤害过我们。这一生中的陌生人，在过去生中亦必定曾与我们有关系。在如是地修后，我们便会生出平等心。过去生曾修行者，可能用一两个月便可修好这部份，但普通人或许要好几年才能修成。有了平等心后，我们开始修第一重 —— 知母。甚么叫「知母」呢？我们有无限次的过去生。在这些生中，在生为人、某些畜牲及饿鬼等的时候，我们都有母亲。因为有不可计算的过去生次数，所以每一位众生在某一生或某几生中曾是我们的母亲。修知母便是要令自己深深相信这一点，而做到能视一切及任何一位众生为母亲。这一点是道次第上比较难做到的一点。
达到知母的觉受后，我们看今生的母亲之恩。有些人，尤其是东方人，一向知道母亲对自己有恩，在此时便比较容易修了。有另一些人却不以为母亲有恩，他们问：「父母只是一起睡觉，后来便有我了，哪来恩德可言呢？」对！可是他们大可以堕胎或把你丢弃，但他们却并没那么做，他们把你哺育成人了，为了你的任何一件小事而操心，这全是很大的恩典。即使父母没有照顾过你，但你现在具备了人身，又遇上了佛法，有了修行成佛的机会，若无父母，你会有这个机会吗？如果没有父母，现在你就不会在这听法。所以，就算他们没有给予照顾，单单把你生下来而你现在遇上了佛法，这个恩已经很大了。这不是小小的恩惠，而是极大的恩典。总之，今生父母对我们恩典极深，所以我们必须念其恩。前面说过众生是我们过去的母亲。在过去生中，作为人时，这些众生曾与我们今生母亲一样，对我们有大恩，甚至似乎是为了子女而活，完全没有自己，眼中只有子女的幸福。在生为畜牲时，他们亦同样地对我们有大恩。只要我们观察一下小动物，便能明白母恩之伟大了。如果我们以看娱乐电视的心态去看动物纪录片，这只是一种自然界奇观而已。但若以念母恩的心去看，我们往往会看得泪如雨下。猫、狗等动物，每下雨时便把子女一只、一只地移至干处，弄得自己疲累不堪。小鸟整天不停抓小虫来喂自己的子女，连晚上也不睡觉。那么，既然今生母恩极大，而众生又全曾是我们的母亲，我们不应该念众生之母恩吗？有些人或会说：「那是过去生的事了！」可是，一个恩人便是一个恩人，不论他是去年对我们有恩，或是今天对我们有恩，他仍然是个恩人，所以这论点并不成立。又可能有人说：「过去生的事谁记得呢？我可记不起来了！」可是，既然我们信有过去生，又承认今生之母有恩，便可推论一切众生均有恩德。一个恩人对我们曾施恩，虽然我们记不起当时情景了，但他仍然对我们有恩，并不能说因为记不起便等于没有恩。我们先应修知母，再看今生之母恩而修念今生之母恩，进而把念恩伸展至一切众生，这个次第十分合理。若不承认今生之母恩，不可能承认众生之母恩。若只知母而不念其恩，并无太大意义。若不信众生为母，则对一切众生念恩之心不可能生起。修知母及念恩，必须修至有所感动，譬如说自然地一思及众生之恩便下泪及激动、感动不已的程度。若如法地修了很久亦无成功或进步之迹象，便应先搁下来，改修净化罪障及积集功德的法一段日子，例如念诵宗喀巴祈请文等，至有多多少少的吉祥征兆后，又回到原来之知母及念恩的禅修上。
单单知道一个人对己有恩、单单念他的恩，却甚么都不做，这是没有意义的。在既知母又念恩后，我们下一步必须修欲报恩的心。这个法称为「七重因果」，正是说每一环扣下一环。修知母及念恩后，下一步自然便是思报恩。若不修知母及念恩，必无法生出欲报恩之心。现在，我们的母亲有了贪、瞋及痴病，像是发了疯般，我们应思及报恩，把他们的困境解决。然后，我们在心中训练愿一切众生得福乐的心，这便是修慈心。上至对自己今生父母，下至路上看到的一条虫，我们也必须对其生出平等的慈心，愿其得乐。这是七重中的第四重。
许多人把慈与悲混为一谈，其实二者有分别。「慈」是愿众生得乐，「悲」是不忍见他们受苦。先修成真正的慈心后，我们便修不忍见众生受苦之悲心。以上所说的，是真正的慈悲心。世俗上说的「慈悲」，其实只是执爱亲友的心或顶多只是有局限性的慈与悲。这要求的慈悲心，是普遍而平等地覆盖下至一虫的一切众生的一种慈悲心。
接下来，我们要修增上心。增上心是指一种肩负责任及大业的承担心。举个例：在一场大饥荒中，如果你是家中的父亲，你不会指望小孩或妻子，而会理所当然地承担起养家活儿的责任，对不对？同样地，增上心便是视众生之得乐及离苦为自己理所当然的责任。若前面的悲心有好基础，修增上心并不难。如何令众生得乐离苦呢？若我们把所有财产变卖，全用来送给众生，这是不够派的。就算这钱足以请一切众生吃一顿，哪明天他们饿时又怎么办呢？又就算我们能永久养活众生，又如何解除他们的其它痛苦呢？所以，我们需要有一个能真正而永远利益一切众生的方法，最彻底的方法是令他们成佛。可是，我们必须自己先成佛了，才有最高的能力、智慧及悲心带领众生成佛。所以，求证佛境是真正而究竟地利益众生之方法。这种大愿有三种形式，一为愿自己先成佛以带领众生，二为愿与众生一同成佛，三为愿众生先成佛而自己后一步成佛。此三种发心均为如法的菩提心，所以我们不必担心哪一种才正确。在这种心生起的同一剎那，我们成为了菩萨、真正入了大乘之门、成为佛之子女及继承者，并正式登入了大乘五道中之资粮道的第一层次。虽然一位凡夫发心者未必有圣者菩萨们的学问或神通等，但他的确已成为一位合乎真正定义的菩萨。
刚才说了发愿成佛等于最彻底利益众生之方法，许多人或许会有误解而说：「佛教就是自己躲起来修行，这还比不上赠医施药的普通人！」这是他们不信或不明佛法所产生的误解。赠医施药等慈善，全是利益众生的方法之一，我们佛教徒也要做，圣者及菩萨们更无时无刻不在这样地利生。可是，这并不究竟。喂饱了一个人，他仍可能生病。把他医好了，他却始终会面对死亡。在死后，他会面对三恶道之苦。所以，我们以不究竟的方法，连一个众生亦无法彻底地利益，何况所有众生呢！我们必须积极做社会慈善，能在此层面上帮多少众生便帮多少，但我们要知道其局限性及短暂性，而同时发愿永久而彻底地利益众生。以上讲了七重因果发心法。知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上心及菩提心七者，有因果关系，后者为前者之果，前者为后者之因，故称「七重因果发心法」。
现在简单讲一讲自他交换发心法。从无始轮回以来，我们向来以自我为中心，只懂珍爱自己，为自己谋福，从不会以利他为中心。有些人会说：「不是的！我很为我的家人想呀！」为家人、亲友及自己的圈子「想」，其实也只是珍爱自己和自利的另一种方式而已。所谓「自他交换」，并非指换甚么别的东西，而是指把利他心取代了自己固有的自利心，成为只顾众生而不顾自己的人。这种修持的重点在于打垮自利心。在平常情况下，我们执着于「我」及「我的」这二概念。可是我们分析一下，从无始以往以来，是甚么令我们跌入三恶道呢？是甚么令我们作恶业呢？正是这个自利的心害我们的。所以，自利心并不利益到自己，反而是一直害我们的一种「坏东西」。若不除之，我们的所有未来生只可能遇上更多的苦。自利心令我们受害，利他心却令我们成佛。所以，自利是众苦之门，而利他心却是福乐及成佛之门。
我们先修四无量心，然后修授受法。授受法对生出菩提心十分有利。这个方法说来简单，我们在心中把自己一切福乐、财产及美好的东西皆赠予众生，而自愿接受众生的一切苦难及痛楚等。我们在意念中，以慈心为基础，观想把众生一切所需都赠予他们，包括衣服、食物、药物及房舍等，总之是对渴者施水、对饿者施食、对贫者施财、对病者施药等等，心中愿他们得乐及乐因。我们应慢慢仔细地观想及禅思。然后，我们观想他们的痛苦、罪障、病难及我执等全化为黑烟，黑烟入了我们鼻子而进入体内，触及我们心中的我执，我们的我执便炸至粉碎了。在日常生活中，我们亦以自他多换法训练自己的心。修自他交换者，即使遇上被盗、饥荒或绝症，他们也愿意欢喜地接受困境。如果这样地去修，不断地打击自己的自利心，它便有一天会消失。这方法说来不难，但若无悲心，便很难真正做得好。此外，传承上有不共的授受修心法及分开对六道众生各别修授受的方法。前者乃专门供利根行者所修，一般居士及出家人也做不来，所以没必要深入教授。后者现在教亦太早了，大家连出离心亦没有，去修这观想法亦只会沦为一种观想游戏而已，并无真正大利。以上方法，大家在有一定程度时，请好好地修持。虽说七重因果修心法已足以修得菩提心，但若二者合修，会有更佳效果。二者合修的方法是在修七重因果修至悲心时，加入自他交换法而修。
现在我们看偈文：正如自身沉没有海中 一切慈母众生亦如是
见已荷负救度众生担 胜菩提心纯熟求加持
偈文说「正如自身沉没有海中」，所以推论众生「亦如是」。菩提心建基于悲心，悲心建基于见众生受苦，而见众生受苦建基于首先见到自己正在受苦。如果不觉自己正在受苦，如何能见众生「亦如是」呢？所以，见苦及出离心是修菩提心的先决条件。出离心及苦谛是小乘部份教法，但没有了它的基础便没有菩提心，亦即没有大乘可言了！有许多人自诩为「大乘」而不屑修小乘的教法，这是极为可笑的。
这偈的内义不难明白。我们祈求祖师加持我们能修、愿修及最终能修成菩提心。有关甘露如何加持我们的观想，前已说多次了，没必要再次重复。
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