《福慧明燈》--佛法入門導引
生死和輪迴
漢人似乎對死亡有一種忌諱，總會儘力避開這個話題。其實，對一個修持的人來說，瞭解死亡是很重要的。對沒有修行的人來說，其實也沒必要避諱害怕認識死亡。最終我們都難逃一死，這是最自然不過的事了。即使我們躲開死亡這個話題，也不能避免死亡本身。
人的壽命長短，取決於福報及壽元二者。二者中若福報盡了而壽元尚存，或壽元快盡但福報尚存，都會遭遇死亡。人在死亡時，可說有四種不同的境界。在外在上來說，這四種死亡都不外乎是斷氣而已，但死亡的人因其不同的境界而有截然不同的主觀體驗及景況。最上等的行者經歷了最上的修持，在死時並無痛苦，也不經歷中陰階段，直接便能成就果境。中等修持的人雖未證悟高層次的果境，而需經歷中陰階段，但他們因平素的修行及熟習，死時能把中陰階段轉為修行的工具，從而得到不錯的成就及有一定的自主能力。平素尚算有修持佛法的人，死時若能把一向修持的佛法利用起來，其死亡過程亦未算太糟，痛苦也較少。平素從無修行的人，在死時會經歷極大的痛苦及恐懼。今天我們所講述的，主要是並無修持的凡夫之死亡過程及景況。
在這世界，一切東西都由地、水、火、風這四大元素所合成，而人類的肉身亦如是。在死時，我們的肉身中之四大元素會漸漸分解及衰退，身體的機能亦會相繼失效。首先是地大元素衰退而融入水大元素，此時的身體會變瘦或凹陷，皮膚開始失去光澤，面部可能會變形扭曲，鼻樑仿似塌了下去，視覺亦會開始失效。正在經歷死亡者，會經歷如草原上的陽焰映像的內徵兆。曾作惡業的人會感到山崩地裂的幻境，甚至開始神智失常。多作善業的人大多並不會遇到可怕的幻境。在地大融入水大後，水大便會衰退而融入火大。此時，將亡者的聽覺開始失效，體液逐漸乾沽，外在的聲音仿似由遠處傳來似的，同時會見到如煙霧的內兆境。曾多作惡業者，此時會感到猶如身處海嘯或漩渦當中。再下來，火大會融入風大，嗅覺開始失靈。如果我們把身體的視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺及意識功能，形容為一座有五所房間及一個中央大廳的屋子，此時就好比屋中的三間房已關了燈，只餘兩間房及大廳的燈還亮著。這時候，視覺、聽覺及嗅覺已先後失效了，將亡的人與外界的接觸，只餘味覺及觸覺功能尚未失效。同時，身體的溫度會開始下降。一生中多作善者，體溫多由下身往上收攝至胸部，也即是說他的腳部會先開始變冷。多作惡者，體溫往往則是由上身退溫至胸間，也即是說頭部先冷。將亡之人此時見到的內徵兆，是如螢火蟲或火星向上飛揚的景況。一生多作惡業者，同時會經歷身處大火中或全身著火的可怕幻境。當風大融入意識時，將死者的味覺也開始失效，內在的徵兆是火花閃爍，猶如燭火將熄未熄時的最後幾下忽明忽弱的景況。常作惡者，此時會感處狂風或旋風之中的可怕幻境。跟著下來，觸覺也會失效，身體開始僵硬。到這時候，四大元素已一一分解完畢而融入意識之中，視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺已相繼失效，只餘心中的意識仍在運作。這個情況，就好比屋中的五間房已相繼關燈，房中辦公的人也已相繼下班去了，只餘中央大堂中還有一燈亮著及樓中尚餘一個人仍在辦公。沒多久後，臨死者吐出一口濁氣，醫生便宣佈此人斷氣。在這一剎那，亡者的意念是有取決性意義的。人在死時的意念，可以分為善心、不善心及無記心。善心是指皈依心、對三寶及上師的信心、慈心、悲心及菩提心等等。不善心是指貪、瞋、痴等等。無記心則是不善不惡的中性心態。這死時的一念，有極強的力量，亡者的下一生將生善道或惡道，就是看這一念了。這一念的生起，可以是由外界引發的，例如說四大收攝過程中，師長或同門在旁提示，亡者可能便會生起皈依心或其他善心；又或正在經歷死亡過程者，見到了他喜歡或不喜歡的人和事，便可能在那一剎那間生起貪欲或瞋念。
在死後，心識經歷中陰階段，然後便又再投生，各依其業力於六道中之其中一道受生。在死亡時，我們的肉身失去生存的功能，經歷中陰及再次投生的僅是心識及其相隨的過往業因，這便是生命的輪迴。以上所說的臨終一念，會誘發我們長久積集下來的業因，故此它直接影響亡者的中陰階段及下一生將投生何處。我們一生及過去生中所作之業因，固然是不善業為多，但多多少少也曾會種下有丁點兒善因。臨終的一念若善，便會誘發我們積集下來的無數業因中的一個善因，這便令我們下一生投生善道之中。反之，臨終的一念若為惡念，則會誘發我們長久積集起來的無數善、惡業因中的其中一個不善業因，令我們下一生墮入三惡道中之其中一道。所以說，我們一生中固然要多作善及多生善心，但臨終的一念也不容忽視。這臨終一念，是十分強力的。假設有一個好的修行人，一生作善極多，但在臨死的一剎，他因某種外緣而生了一個惡念，例如說因他人的表現而在這一剎生了一念瞋心，他在下一生便會墮入三惡道之中。這並非說他一生中所作之善便白費了，而是他的臨終最後一念誘發了他一生中或過去生中千千萬萬的業因中的其中一個惡業因，導致他下一生墮於惡道投生。他的善業因及業力並沒有白費，但只好等以後才待被誘發成熟了。反之，一個終生作惡的人，如果臨終因旁人的一句開示而生出了皈依心、慈心或悲心等，這一念便會誘發他意識中所積存的其中一個善業因，令他下一生中生於善道，其今生所作之惡業的業因及業力則待未來才會被誘發而成熟結果了。由此可見，修行人務必要令自己在臨終時在愛心、慈心、悲心、出離心、菩提心或依止心中死去，而要避免臨終時生起貪欲、瞋恨或愚痴等。如果我們在死時觀想上師、本尊、三寶或禪思出離心或對眾生之慈心、悲心等，或觀想佛陀淨土，都能確保令臨終一念為善念，從而保證下一生的福樂，甚至能往生淨土之中。反之，若死時見不喜的人、事、物等，又未能控制自己的心念，便可能生出一念之瞋恨而誘發某一曾作之不善因，導致下一生生於惡道之中。
常常有漢人及白人問衲：「我怎樣才可以利益臨終的親友呢？」現在的人，大多死在醫院之中，旁無上師或同門師兄弟引導，對佛法有認識的親友，應該儘可能在他的死亡過程中向他解釋佛法，又或叫他誦唸佛號或佛咒等，這對亡者會有大利益，令他下一生免於惡道之苦。話說回頭，如果我們能在平時教化親友，則往往會有更佳效果。在死亡的恐懼中，連我們自己也未必有把握提起善念，何況要從未聽過佛法的人馬上學習提起善念呢！同時，我們亦要尊重將亡者及其親友的意願。如果他們並不信佛法，甚至有抗拒心，在病者的床前過度熱心地說教或唸咒，或許反而會令臨死者生瞋恨心或與其他親友吵起來，這樣並不利於臨死者坦然安心地上路。在這樣的情況下，我們只好儘力把房間打理得潔淨，讓將亡者在安詳、安靜及舒適的環境中死去，令他在平靜的心境中上路，或許也可放一張繪為面容安詳的佛陀畫像在一角，該亡者看一下也是好的。同時，在這時候，如果情況許可及眾親友與將亡者並不抗拒，也可給一些佛教中的觀音甘露丸等法藥令將亡者服下，這也能令他下生免於墮入惡道之中。如果將亡者為佛教徒，我們在此時應該協助他修持，譬如說為他助唸、引導觀想或提醒他修持等。這並不是說，我們隨便唸點經咒，而是應協助將死者修持他一貫修持及熟悉的法門。協助將亡者的人，宜為他的師長或相交較深的同門，以免令他生起瞋恨或不安的心。此外，在這末法年代中，若能把《妙法蓮華經》或《菩提道次第廣論》置將亡者頭頂上觸一下，也會有十分大的助緣，但這樣做的前提是應在不會令亡者及其他親友不安的情況下進行。
在四大完成收攝及斷氣後，粗顯心已不復運作，身中的粗氣亦全攝於極細微心氣中。此時，亡者在外在上來看已是無任何生命跡象的死屍，亡者身心中只餘心間的一點稱為「極細微心氣不二明點」的東西仍在運作。這個極細微心氣不二明點，便是心識所在。近代科學與佛學間的矛盾，主要的一點便是心識的所在。科學家認為人的意識住在腦中，佛學則認為它在心間。科學家說意識在腦袋中，其實也並非錯誤，但這卻只是一個不全面的認知。衲在這一點上可以作一個比喻：我們白天在上班時，會上辦公室工作。在做完事後，晚上我們便會回到自己的家裏睡覺休息。心識的所在也是同一個道理：在運作時它在腦袋中運行，在辦完事後，例如在我們睡覺、昏迷或臨死時，它便回到心間而安靜地坐在那裏。極細微心氣不二明點像是一個空心的盒，我們的心識便在其內。在死亡過程的最後一剎那，這個明點會破裂二分，心識便在這時離開肉身外出。在這一剎那，死亡過程才算真的完成了，這便是今生完結與中陰階段開始的一剎。
以上所說的死亡過程，主要是依顯宗佛學的角度來描述的，密法中的開示則更為細微及有少許出入。此外，上述的各個過程總共可以歷時較長，但也可能在極短時間中相繼全部完成。有些人會質疑：「在交通意外中，身亡者怎麼可能有四大元素相繼收攝等這麼多段的過程呢？」這個問題不難回答。在意外橫死等情況下，四大元素分離等過程也一樣全會發生，分別只在於它們全在一眨眼間便全部完成而已。
亡者的心識一旦離開肉身，整個死亡過程便告終結，這也是今生的終點及中陰階段的起點。中陰亦稱「中有」，它的藏文是bardo。在一生終結與另一生的開始之間，便稱作「中陰」。亡者在死亡過程完成後、投生六道中某一道前，其心識便會因業力及對自己的執愛，而得一種稱為「中陰身」的細微身，以這種身存在至因緣成熟而再次投生為止。這種中陰身的所謂「身相」，並無實質，只是大概具身相而矣。中陰身並不吃用實質的飲食，而以氣味為食。中陰身的身相，是他的下一生的形相。如下一生將生畜牲道者，形如畜牲而身如煙色；將生於地獄道的中陰身色如焦炭，行走時是倒立而行的；將生為餓鬼者身如水色，倒退而行；當生人界者，身如金色而平行；當生天界中之色界天者身色白而行動時如上昇飛行一般；當生天界中之欲界天者身色亦為金色，行時如飛行上昇。以上這些是依據《入胎經》描述而說的。中陰身的眼、耳、鼻、舌等身根的功能齊全，而且具有神通，例如中陰身的眼有如天眼通的功能，能看極遠的事物等等。中陰身因為有各種神通，便能穿牆過壁、通行無阻。不論宇宙哪一方，中陰身一起念時剎那便能到達該地，唯獨佛陀成道的金剛座及此中陰身當投生之母胎此二處不能穿越。另者，中陰身雖有一些天眼通，但他們只能見到與自己同類的其他中陰身，例如當生餓鬼道的中陰身能見到其他當生為餓鬼的中陰身，而不能見當生為人的中陰身。當生三善道任何一道的中陰身，所體驗的是溫和悅意的景況，其見到的天色如有月光的夜晚。當生三惡道其一者，其中陰身則經歷黑夜及鬥爭不絕的景況，處於極度恐慌及徬徨之中，到處流浪飄蕩，直至投胎為止。中陰身的壽命，以七天為一期，極其量也只會有七期。在這四十九天內，中陰身必定投胎受生。有人問：「如果在四十九天後沒有受生，中陰身是否仍會流連飄蕩或『魂飛魄散』呢？」這是不可能的，我們依煩惱及業力才得中陰身，這亦即是說我們必有再度受生之因緣，故絕無可能在四十九天內仍未再度受生。另者，這裏說中陰期為七個七天，並非說中陰身會於第四十九天才再度受生，而是說他在四十九天期內必會受生，這可以是一天、兩天…乃至四十九天不等。有些人說：「我的亡父昨晚回家，我見到他的鬼魂！」等等，其實人在死後，其中陰身已化為下一生當投之道的形相，絕不會現生前之形相，況且我們凡夫的眼睛也不能見中陰身，中陰身亦無能力報夢給前生親友。有些時候，有些人的確見到如已亡親友的「鬼魂」，但這些只是某些具變化神通的餓鬼道眾生幻化出來，以欺騙見者施以飲食供養而已，牠們並非見者的親友之中陰身。另者，有人以為亡者會長期流連於前生住處或亡身之處，這也是不符合佛說的。中陰身之壽量至長亦不過四十九天，絕無經年累月地在某處流連的可能。
由於中陰期至長亦不過四十九天，親友若要利益已亡者，最直接及有效的期間正是這四十九天。在這頂多四十九天的期間，親友若為剛亡者布施、供養三寶、修法及作善等，可以改變其中陰身，故此亦可改變其下一生之生處。如本當生於餓鬼道者，其身本如餓鬼形相，但若親友於此中陰期未完前勤作善業迴向予亡者，其中陰身仍有可能變為當生人道的人形中陰身，在其中陰期屆滿後亡者便會投生人道。在此期間，懂修持的親友可為亡者修各種法或供僧、布施及延僧誦經等，或修薰煙供養法亦可（註：有關薰煙施食供養法門，可參考法師著作《本尊海會I》）。世俗中不懂正信佛法的人，往往在親友死後搞不少葬禮儀式，向死屍獻花、上香，這對亡者而言是沒有實際效用的，因為亡者的心識已隨中陰身到處流連，與屍身根本再無關連。一旦中陰身再度投生後，其生處已不能變更，其前生親友若代為布施及修善當然亦有利益，但卻不可能直接地令他轉生別處。有些漢人習慣為早已死去多年的祖先上香，這是完全不可能利益到其祖輩的，因為祖先之心識早已再度投生了。此外，漢人把祖先的骨灰放在佛寺中，也本非符合佛法的傳統，而且對祖輩完全沒有好處！如果祖輩早已死去多年，我們又想利益他們，最好的做法是代為修善，尤其是以我們這個由祖輩的血肉延續衍伸出來的肉身所作之善，如頂禮諸佛、捐血助人等肉身所作善業，最能帶來直接的利益予早已不知轉生至哪裏的祖先（註：有關利益祖輩的法門，可參考法師著作《孝份無量》）。
中陰身的投生去處，是六道中的其中一道，其所受生的方式分為胎生、卵生、濕生及化生四種。中陰身投生的因緣為何呢？受生的主因乃其過去積累所作之業，主緣則為與當生之處父母等有緣及父母交合的行為等。前面說過，中陰身本無實質，在投生時所受生的只是一個心識而已。
以四種受生方式中之胎生及六道生命形式中之人間受生來說，當生為人的中陰身於生緣成熟時，便會遇見與其有緣之未來父母交合的情景。這個中陰身在來到時，因為生起愛欲了，便念欲交合，此欲望便令中陰身終結，導致他的投生。如果中陰身對其未來生父生出了欲望，便會想與其交合，受生後將生為女性；如果中陰身對其未來生母有欲望，便會受生為男孩子。在中陰因欲望而致完結的一剎那，心識便生於父母交合時產生的紅白混合體受精卵之中。在剛入胎的一剎那，投生的心識所體驗到的景像是黑無一物的情況。在此時，前面所描述的死亡過程便會反次序發生一遍。在中陰完結的一剎，便同時是受生的起點。
在初時，胎兒只像一點乳酪似的，慢慢才會長至像一尾小魚的形狀。在這階段中，胎身只有細微氣。在第二個月，粗顯氣開始發展出來，並且凝聚於性器部位附近的脈輪之中。這時候的胎兒，形似一隻烏龜。在第三個月，胚胎的氣延伸至臍輪，胎形有點像一頭小豬。在第四個月，胎兒體內的氣延伸至喉輪，胎形長至小?#123;子一類的獸類身形。在胚胎發展至第五個月，胎兒身內的氣延伸至頭頂而逐漸能運行至遍佈全身，其體形已發展至像一個侏儒的身相。由第六個月至出生前，胎兒陸陸續續發展出肢體及視覺、聽覺、味覺、嗅覺與觸覺的各種功能。
由受生者的主觀體驗來說，入胎時先是沒知覺的，然後慢慢地開始感到痛楚。在母親走動時，胎兒會感到天旋地轉。由於胎兒的皮膚十分敏感，在母親飲下冰水時，胎兒感身處寒冰湖中一般；在母親飲熱水時，胎兒則感到像被沸水淋在身上似的。在母胎中，胎兒感到又熱又黑，受著被擠困幽閉空間中動彈不得的多個月折磨。在出胎時，嬰孩會感到像被擠入窄長的隧道中硬推出來。出胎後，嬰兒對外在的事物會感到極度的恐慌及不安，同時更會因其皮膚的極高敏感度，而甚至在被最軟的人手輕觸時，都會感到猶如刀割的痛楚。以上所說，只是以胎生於人間為例而描述。這些資料，在《入胎經》中有甚詳盡的開示，在西藏傳統醫學體系中亦有極為精確的胚胎發展之描述。
如果中陰身的受生因緣並非胎生及人間，其在受生一剎見到的景像當然又不同了。當生欲界天者，會見有同類住於天界中享樂而生欲往該處之欲望，又因此欲望而投生。當生餓鬼道者，其中陰身或見某地有財帛寶藏，至時卻取不到財寶，中陰身發瞋而告終，心識便投生餓鬼道中受生。因喜愛屠殺畜牲而業因成熟當生地獄者，其中陰身或見某地有畜牲走動，而追赴該地，至時卻找不到牠們，中陰身發瞋而忿滅，其心識即告生地獄中。此外，也有中陰身感冷而心欲得暖而感生熱地獄、感熱而欲清涼故感得生寒冷地獄等情況。總之，中陰身會因各別的業力與因緣，見到相應的景況而因貪欲、瞋恨等心導致受生六道的某一道中。由此可見，貪、瞋、痴三毒乃輪迴的根本原因。正因為此三種心的狀況，眾生無奈地在六道中生生死死，難以出脫及得到真的自由。
造作黑業或不善業，會在死後感召黑業果而投生於畜牲、餓鬼及地獄道中，這三種生命形式是痛苦的下道轉生，故稱為「三惡道」。造作白業將感召業果而於死後受生於天界、阿修羅界或人間，這三種生命形式，比前述的三惡道所受之苦較為輕微，而且會有一些短暫的享樂，故稱為「三善道」。這六種生命形式統稱為「六道」，在這六種可能性中，我們在死後，將投生於哪一道中呢？這並不取決於運氣，也不由我們自己主宰決定，更非冥冥中有一個神明在主宰我們的去處。未來的轉生，取決於我們過往及今生中的業，這是一種自然的因果規律。如果我們種下了生於地獄的因，在此因遇上了適當的外緣而成熟結果時，我們便轉生於地獄中。如果你種了某一種業因，就必定會得到相應的某一種果報。
有些人會懷疑：「到底地獄、天界、餓鬼等的世界是否真的存在？」也有人主張：「它們只是唯心所造，並不真的存在！」事實上，除了少數如孤獨地獄之處所外，六道是眾生的共業所形成的，就如你我現在共同存在於這個由共業所造的地球上般。所以，地獄及天界，就如這個人間一樣地存在、一樣地真實。不論我們相信與否，它們一樣會存在，並不因我們的不信而消失。不論你相信這世界存在與否，你一樣生活在其中，經歷著它的苦樂覺受。不論你如何堅信這世界不存在，它不會消失，你也不會消失。同樣地，我們人間世界以外的處所，亦一樣地不因你的相信或不信而存在或消失，因果定律也不會因你的接受與否而生效或失效。舉個例說：即使你堅信地心吸力定律不存在，只要你從樹上跳下來，一樣會有慘痛的教訓。儘管有些人愚笨地提倡「信則有，不信則無」這種論?#123;，只要他們作不善業，不久之後便會身處在他們不相信其存在的地獄中了，絲毫不爽！儘管他們堅信地獄不存在，到時的痛苦是絕對真實的！
地獄道��
在六道之中，生於地獄道內所受的苦是最為可怕的恕５鬲z道其實細分為八大熱地獄、八大寒地獄、近邊地獄及孤獨地獄四大部份。在上述的四類地獄中，除了孤獨地獄外，其他地獄都是由受生地獄的眾生之集體共同業力所創造的。有關地獄之描述，見於【俱舍論】及【地藏經】中。
各種地獄並非一個一個的小空間，而是各如整個人間國家般大的。生於地獄中的方式並非胎生，也不是由卵生，而是變化生出的。地獄道的衆生壽量極長，其中以生於等活地獄的衆生壽元最短，但這也有許多億年。
甚麽衆生為生於地獄中呢？大凡造作如殺生等十惡業者，均有可能。粗略的説法是，最重惡業者感生地獄，中者生為餓鬼，輕者生為畜牲。這只是極粗顯的解釋。要細緻一點說的話，某些類別之惡業便會感生某一道，譬如說殺生者多感地獄果、吝嗇不施助者感餓鬼道之果報。這些都是自然的因果定律，並非上天安排的懲罰。如果轉生在地獄之中，我們能怪的只是自己。
熱地獄有八個，分別為等活地獄、黑繩地獄、衆合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒熟地獄、極熱地獄及無間地獄。
在等活地獄中，眾生會取起兵刃武器互相殺害。在被砍殺後，這裏的眾生會倒下死去。這一種死亡，只是名言上的死亡，並非真正的生命終結，而是一種類似昏死的狀態。牠們會經歷比人間死亡還可怕的類似死亡經歷，嘗遍死亡的痛苦及怖畏，最後牠們的心識停於心間不動。因於牠們的業力，在此時會有一陣清涼的風吹過來，天上傳來聲音說：「起來！」，牠們便又活起來了，又再互相殘殺。在每一天中，這個地獄中的眾生便會經歷多次的被殺、假死及重活，痛苦不堪！在這個地獄中受生的眾生，大多因前生多殺生或以屠為業者。
在黑繩獄中，眾生被強行按在燒熱至火紅的鐵板上。因其業力故，牠們會遇到獄卒以燒紅的鐵在牠們身上烙上印痕，獄卒再依烙痕以大刀把牠們的身體切割成一塊一塊。在被肢解時，牠們的痛苦並不同人類被肢解時所受之苦。在人間，如果你的手被切了下來，你當然會感到斷肢處痛楚不堪，但你不會同時感到斷脫下來的手仍有其自己的痛楚。在地獄中，因為其中眾生之業力，斷下來的肢體部份各有自己的痛楚，所以眾生被肢解時所感到的痛苦萬倍於人間被肢解的情況。這一種大苦，並不因死亡而告終。眾生會在重活後，再次被肢解受苦。在這况的生命，便是日復一日、月復一月、年復一年地被每天重覆肢解多次，直至業報耗盡方休。
眾合地獄的受苦年期比黑繩地獄還要更長！這裏的眾生各依其所曾造之業，幻見不同形狀的大山把牠們壓扁，然後牠們又會重活過來，又再被壓扁…直至業報耗盡方止。生於此地獄中的因，主要仍是殺業。此地獄中眾生幻見大山的形狀，便是牠們過去作該次殺生時所用之凶器之形狀，因為這些大山正是業力的幼化顯現。舉個例說：如果你曾以兩個指頭合起壓死一隻小螞蟻，在這段殺生業因成熟而令你墮入眾合地獄時，你便會幻見如指頭般的山石重覆把你壓死。
號叫地獄的眾生，壽命比眾合地獄的更長，所以牠們的受苦年期是十分長的。在此獄中，有多個鐵皮房子，眾生困於這些被燒至通紅的鐵屋中，不得出逃，但牠們直至業報盡前，都不會死，只得痛苦承受這種不可想像的苦楚。
大號叫地獄與號叫地獄情況相似，但痛苦則倍於號叫地獄。
燒熱地獄極為可怕。獄卒把此獄中之眾生放在燒至紅透的鐵床上，以大鐵針由下體貫穿其身，針尖由頂而出，有情眾生的頭部竅孔被燒得冒煙，痛苦不堪。
在極燒熱地獄中，有情眾生被丟入沸騰的熔銅鍋中煮至皮開肉爛，又被撈出至皮肉重長，再被丟入鍋中折磨。
無間地獄又稱為「阿鼻地獄」。在西藏，「你活該墮入阿鼻地獄中！」是對人最毒、最嚴重及最凶的?#123;咒。在其他地獄中，眾生所受之苦雖已是不可思量，但偶爾總也有稍為回一口氣的機會。在此無間地獄中，有情眾生的苦卻是完全無間斷的，所以它被稱為「無間」。一般的人，即使作下不少不善業，也不會墮入此地獄中。受生於此地獄的眾生，都是些曾作最重惡業的有情，例如殺害自己父母者。在此地獄中，烈火從八方及上下方向猛烈地噴來。如果從地獄的邊沿向內看，烈火焚燒的猛厲會令你根本分不出火焰及��火的眾生身軀。在這個地獄中的眾生壽命，長至要以「劫」這種時間量度來計算。
第二類的地獄是八大寒冷地獄。生於這些獄中的因緣是各種惡業，包括了偷別人的衣服、讓別人冷死等等不善業。這八個地獄的名字是疱地獄、疱裂地獄、額哳吒地獄、赫赫婆地獄、虎虎婆地獄、裂如青蓮地獄、裂如紅蓮地獄及裂如大紅蓮地獄。
在疱地獄中，有情處於冰天雪地中，沒有火、太陽乃至月亮，周遭不見一絲光明。刺骨的寒風不斷地狂吹，令其中眾生體生冷瘡，深受寒冷所折磨。
在疱裂地獄中，寒冷度更甚於疱地獄，有情身上的冷瘡會凍至爆裂。鮮血由裂疱中滴出，但未滴至地面己變為冰粒，跌至地面時便碎裂四散。但由於業力，有情還會感到其每一滴血流出滴下而碎裂之痛苦，猶如血滴也是有知覺的一般。這個獄中眾生之平均壽命，是疱地獄眾生壽命的二十倍長度。
在額哳吒、赫赫婆及虎虎婆地獄中，有情眾生凍至不能走動。牠們的身軀被凍至像冰雕似的，動彈坏谩Ｈ绻麖母呖崭┛催@三個地獄，就似是由高空看萬里無際的大雪原一樣，而其內的有情眾生則似是一顆一顆的閃爍鑽石一般，在冰地上停駐不動，就這樣地凍著僵立幾百億年之久。這三個地獄的命名，源出於有情眾生被凍至不能動彈，只能在喉間發出的細微呻呤聲。
裂如青蓮地獄中的眾生，身體凍至僵硬如死屍般，身體瘀青而裂開如蓮花紋。
裂如紅蓮地獄及裂如大紅蓮地獄中的有情，身體更裂至皮開見肉，能見體內紅色的肉。四分五裂的傷口，如紅蓮盛開一般。此三地獄之命名，源出於其中衆生身上的凍裂傷痕。
經歷近邊地獄之苦的眾生有兩種。第一種是生於八大熱地獄者，在業報快盡時，便有機會逃出八大熱地獄，來到近邊地獄中。第二種則因某種特定惡業成熟，而直接生於近邊地獄去的。
近邊地獄位於八大熱地獄外圈，所以它才被稱為「近邊」。這個地獄由內至外分為四重，分別是煻煨坑、屍糞泥、利刃道及無極河。
煻煨坑外表上看似是個炭坑，但炭灰上層的底下全是燒紅的炭。在這裏的有情因為想逃跑，便被迫步越火炭，腳一踩下去便皮焦肉爛，但因其業力，在把腳拔出來的一剎，皮肉又會重新長回來。要步越這個炭坑，不知要走多少百年。即使穿越了煻煨坑，痛苦也未停止，因為面前的便是近邊地獄的下一重
-- 屍糞泥。
屍糞泥是一個令人作嘔的糞坑，發出噁心的惡臭，而且內有咬人的蟲。掉入這個坑的有情，只有頭部暴露在泥面上。
利刃道中有以刀刃舖成的道路。在踩下去時，皮肉會被割爛，但在提腳時，又由於業力的原故，皮肉又會重長恢復。在走至樹蔭下時，樹葉便會掉落下來，而每一片葉都是一把鋒利無比的刀，宰割有情的皮肉。在有情眾生倒下時，又有因其業力而幻化出的惡狗上前噉食牠們。在走至鐵刺林時，眾生各依其業力，會幻聽到樹頂有親友叫喚。在如被催眠般向上爬時，牠們不見親友，反而會有鐵嘴鳥飛來啄食牠們的雙眼。
到最後走至無極河時，有情眾生被迫跳入沸騰的灰水河中，不得出離。
第四類地獄是孤獨地獄。前述的三類地獄都是眾生的共同業力所產生的，但孤獨地獄則為某一位眾生的個別業或單只兩、三位眾生的共業所生，其地點並不固定，痛苦的形式亦無一致。有情眾生因特殊之因緣而要獨自在牠們的個別地獄中經歷痛苦之果報。
在人間的山、河、荒漠、海邊乃至地底都有這些小型的個別地獄。我們偶然會聽到一類奇聞，說有些人無意中打碎了一塊石頭，發現石中有蛤蟆模樣的怪物被困在內，這便是孤獨地獄的其中一種例證了。這些生物被困在石中不得動彈、飲食，或許達幾十萬年之久，其苦不堪想象。
佛經記載說，名列十八羅漢中的迦陀延尊者曾遊歷各地。在某一處荒地，尊者到了一所小屋中，見到有一個天女及三個被綁著的餓鬼。天女供奉了尊者後便外出，但在臨出門前她說：「請尊者切勿餵食予三鬼！」天女走後，尊者因為悲心而忍不住不餵這三隻餓鬼，便把食物布施予牠們，怎知在吃下東西後，三鬼肚如火燒，痛苦不堪。在天女回來知道情況後，她便向尊者說明了原委。原來天女前生為一個善心的女人，曾供養聖者，但她的丈夫及兩個孩子卻十分不值，對聖人罵說：「但願你吃下的供養在肚中燒起來！」女人向丈夫及小孩回罵：「你們這麼說會有果報的！但願我到時親眼看著你們受苦！」為著這件事，女人及家人便造下了共同處於一個孤獨地獄的因，女人因供養聖人而生為天女一般，丈夫及兩孩子生為餓鬼一般，但四人卻要無奈地活在一起，餓鬼要承受無飲食或在食時肚如火燒的痛苦，天女則要天天看著牠們受苦，無從離開。像以上的孤獨地獄典故，佛經中多不勝數，有興趣的人可以參考《毘奈耶事教》等經典。
畜牲道��
畜牲分爲許多種，有卵生的、濕生的及胎生的出生方式。有些畜牲散居於天上、地面、地底及水中，有的住在我們能見到的地方，有的則住在我們看不到的地方。牠們的壽命，有短至一日夜者，亦有長至經劫者。大的畜牲可以大至如山峰一般，小的則小至肉眼不可能看得。牠們的出生方式亦不一致，胎生的、卵生的、濕生及化生的都有。
我們平時提及畜牲，便馬上會聯想到牛、馬等人間陸上可見的生物。其實陸上可見之畜牲數目，遠不及水中的生物為多。在海底、日月光不可及之黑暗深處，才是畜牲道有情密集地聚居的地方。畜牲道的眾生，並不止於我們所知道的品種，還包括了許多許多目前我們的科學未知的及我們從未見過的種類。
畜牲的特點是愚痴。剛才衲也說及，餓鬼痛苦雖比畜牲為重，但牠們卻能明白佛法。畜牲中雖也有某幾種略有較高智力，但普遍來說牠們愚痴及無太精密的思考能力。所以，牠們幾乎不可能作任何善業。
此外，畜牲還要承受野外或其他居處的寒熱、長期不夠食物及在大自然中互相噉殺等等。不單大的畜牲會捕吃小的生物，有些小的動物也會穿透大型生物的身軀，鑽入牠們體內，令其受苦不堪。在大自然中的生物，要逃避其他生物的威?#123;，連少許的安全感也不易得到，長期活在恐慌之中。被人類畜養的動物，則被穿鼻、烙印、鞭打及勞役，同時也會被宰殺為食。
我們雖然無法思量畜牲道眾生的數目，但佛經中有云，如果把人類數目比作指甲上的灰塵，畜牲的總數則好比大地土；如果把畜牲總數比作指甲上之塵，則餓鬼數量多如大地土；如果把餓鬼眾多的數量比作指上塵，地獄中的眾生又好比大地土。所以，我們由此可知要生為三善道中的生命，是極為稀有的。一旦墮入三惡道之中，不知何年何月方能再度為人。
如果我們多對畜牲之苦作觀察，便易於在心中發展出對眾生的慈心及悲心。有些佛經中教導我們不要吃畜牲的血肉，有些經則開許我們吃三淨肉，這其間似有矛盾但卻並非真有矛盾，這只是佛陀對不同根器的人所作之不同開示。吃素的目的，是為了讓我們易於培養出悲心。有些佛教徒，自以為食素便是斷絕了任何形式的殺生，其實不然。在種田的時候，農夫即使不使用殺蟲藥，也免不了在翻土時害及無數的小蟲。所以，即使是食素的人，也並非就完全斷絕了間接的殺生。我們日常生活中之衣、食、住、行，都依靠別的生命來成就，所以我們欠有情眾生實在太多了。作為佛教徒，我們應常常念及畜牲及其他有情，對眾生生起真正的慈悲，這才是佛法的精神。否則單單食素，對眾生的幫助不大，所以其意義亦不大
餓鬼道��
生於餓鬼道中的業因，包括了慳吝不肯布施助人、偷盜三寶財物取來私用及見人有難而不肯施助等等不善。曾作此類業因的人，不單會生為餓鬼，且在業力盡後再次生爲人時，亦會遇上貧困、被盜等倒楣的遭遇。
餓鬼的壽量不定，有些甚至可以長達幾萬人間年。
如果以痛苦的角度來說，餓鬼所受的苦比畜牲道眾生為大。以愚痴的角度來說，則畜牲遠比餓鬼的智力為低下。餓鬼道的眾生，智力足以瞭解佛法，不似畜牲般愚痴。
前述之地獄及地獄道眾生，除了佛陀等聖眾可以見到外，我們凡夫若非身墮其道中便不會看到。但餓鬼道的有情眾生，則偶爾也會在人間世界走動，凡夫的眼睛也可能見到牠們。牠們並不像地獄道眾生般聚居，而是分散各地而住的。有時候，我們或會聽到人說在田野中遇到口噴火光的鬼物，這些便是偶爾在人間走動覓食的餓鬼。
餓鬼道的眾生是胎生的，而且每胎便會生下幾百個小鬼嬰。我們佛教僧人有一條戒，要在每次吃飯時留下一口食物、誦咒及作手印加持，再把它布施給餓鬼，這傳統是有歷史典故的：在佛陀住世時，有一個餓鬼母神通很大，牠為了養活幾百個子女，便在人間為患，專殺害人間的嬰孩。佛陀把牠的鬼子全部以神通帶走了，藏在佛的食砵中。餓鬼母發現孩子不見了，便以神通上天下地的找，都無法找到自己孩子的蹤影，最後只好來向佛陀求救。佛陀向牠說：「你的孩子都被我以神通藏了在砵中！現在你也感到了天下母親對孩子的關切。你天天殺害人間的嬰孩，難道你不知道受害小孩的母親之痛苦嗎？如果你發誓永不再殺害人間的嬰孩，我便把你的小孩放出來！」鬼子母答：「我是以殺害嬰孩為食的。如果我不殺害他們，我的孩子吃甚麼活命呢？」佛陀答：「好！只要你發誓永不加害嬰孩，我的僧眾便從此每天施食予你們！」自此，佛陀的僧團便有了每次用餐時施食予餓鬼的傳統。由此典故可知，餓鬼道中的眾生不單自己難得飲食，而且每胎便有幾百個小孩出生，令生活更見困難痛苦。
餓鬼雖然有不同種類，但牠們大多卻都承受著同樣的冷、熱、飢、渴、疲累不堪及被同類中較有威力者欺壓等苦楚。在餓鬼道中，其中一些餓鬼頗有福德，累積不少財富，而且有神通力量可以幫助他人。也有一些有財有勢的鬼王，喜歡欺壓別的同類，甚至加害人類，就如我們人間的地方惡霸一般。其他普通的餓鬼，除了受飢渴所逼外，還要被這些同類中凶惡的鬼王欺侮，所以生活十分痛苦。
除了以上的共通痛苦外，各類餓鬼亦各有其類之痛苦。外障餓鬼因其業力終日尋不得食，或偶爾在飢渴中遇見有食物或食水時，一待走近時，便有幻化的士兵守衛著令其不得接近，以致受到極大的身心痛苦折磨。內障餓鬼的生理結構很奇怪，有的長有喉瘤，有的口部極小猶如針孔，令食物不能下咽，有的肚大如山，食甚麽都不能滿足，也有口中噴火的餓鬼，其口中的火令其不能進食。飲食障鬼因其業力，食品在牠們的眼中會幻化為武器，一見食水，水便變爲膿血或熔銅，令牠們無法進食。
在佛法中，除了前述的每餐施食傳統外，亦有多種施食予即餓鬼的法會。在法會中，修行者以咒力及佛力加持飲食品，令餓鬼得食滿足（註：有關施食法門，可參考法師著作《本尊海會I》）。此外，有一種法門叫「水施法」，修行者自觀為觀音大士，以咒及手印加持清水，把清水變為可供充飢解渴的物質，以布施予餓鬼。這種法尤其能利及飲食障類的餓鬼，但即使如此，牠們是否能得到救助，還取決於牠們本身個別的業力。即使某些餓鬼能藉此得到水施，也非全因佛力及咒力，而是由於牠們在過去生中至少未吝嗇至連水也不捨得施捨之故。如果是在過去生中，連隨處可得的清水也從不肯施捨予別人者，恐怕連水施法也不一定能為牠們解決痛苦。
人道��
要生在人間並不容易，必須在前生多作布施及嚴持善業。
人間的受生方式是胎生。有因緣受生人間的中陰身，具有人形的身相。中陰身在業力成熟時，便遇上其下生父母交合的情景，心識便投於父母精血之中結胎。如果胎兒與父母間的因緣較屬和諧的因緣，兩代便會相處愉快，甚至在母胎中時，胎兒也不會令母親感到太大的痛苦。如果雙方因緣並不協?#123;和諧，則懷胎時痛苦不堪，孩子出生後也只會令家庭不和諧。因此，西藏人便習慣把不肖子女罵作「來討債的」！
人間可以分為四大部洲，我們身處的地方是南瞻部洲。其他三個大部洲的人，壽命比較固定，而南瞻部洲的人壽則並不一定，有甫出生便死去的，也有壽逾百歲的。我們大家都常會聽到友人中白頭人送黑頭人的例子，也常常會聽到小孩夭折的例證，可見在我們的世界中人命不定，生死無常。即使我們自己，也不可能預知死期，甚至不可能保證下一分鐘我們是否尚在人間！但人是很懂得自欺的，我們一方面知道死期不定，另一方面卻永不認為自己今天就可能死去！我們在心中總會以為自己不會死，或者起碼相信自己不會在近期內死去，這一種自我安慰是十分愚昧的！衲有不少年紀大的徒弟。年屆七、八十的他們常常向衲說：「待我再多做幾年生意，把手上的事辦完了，我便會好好地認真修行！」但世俗上的事豈是能做完的呢！人壽又豈是我們能預計的呢！結果是，他們往往都未能好好地修行，最後往往由衲來為他們修法，修的卻是超度法！
人間的苦有很多，但可把它們歸?#123;為八苦。
生苦 —
從一受孕開始，受生的生命便感到各種痛苦。這些痛苦在前面說及投生過程時，已概略地描述，在此就不多談了。
老苦 —
我們不要以為在年過六十以後，才會感到年老的痛苦。事實上，我們自出娘胎，這種經歷便可說是開始了。在逐漸衰老的過程中，我們智力漸漸衰退，記憶力也日漸減弱，肉身的體能及功能之衰退更加不用說了。在古西藏的牧區，曾有一年青女孩去拉薩朝聖。在古代的牧區，並無甚麽先進的東西，而拉薩的八角街卻是當年西藏人長見識的市場，在那裏甚麽新奇東西都有。在八角街上，少女生平第一次見到鏡子，鏡子照到自己青春動人，所以少女很是得意。再回到落後的牧區後，由於沒有鏡子，這年青的形像一直留在少女自己的心中。在許多年後，這女孩又再次去拉薩。在八角街又見到鏡子時，她猛然發現自己的模樣與心目中形像差天共地，一時之間震驚得把鏡子也掉在地上了。我們現今的人，每天能看到自己的樣子，所以感慨沒那麽大，但其實老苦的確令人改變很大。大家勿以為老人才有老苦，其實年青人亦經歷老苦。佛教徒可能對年老之心苦較平常人看得開，但肉體之老苦則仍然脫離不了。
病苦 -
人的一生，不但要遇上多次大大小小的生理病患，更有各種心理上及情緒上的問題。在座的大多是年青人，有可能並未經歷過甚麼大病，但如果往醫院中走一趟，便能親眼見到疾病帶來之大苦。不論年青或年老，生於人間就必定會受到病苦的折磨。病時，身體變瘦、變壞、四大不?#123;、心情亦不好，以致即使見到金子也沒心去撿，還要被逼忍受如開刀、服苦藥、針灸或放血治療等等所帶來的痛楚。在病情較重時，我們更會對自己生命安全感到很擔心。這些苦是我們逃不了的。這種痛苦，有時更嚴重至令人生無可戀。
死苦 —
在死時，我們不但承受極大的痛楚，更要被迫與親友及財產分離，心中的恐懼不安是令人難以想像的！在死時，身心皆會有極大之痛苦。一般凡夫對財產及親友等都會依戀不捨，很害怕從此分離。我們的肉身，是我們窮一生悉心保護的寶貝，執以爲「我」，更因此執而為它作種種惡業，從未停息過，現在我們也要與自己最珍愛的身體分離，自然會感到很悲哀及畏懼、無依。在一生中，我們自以爲有自主之能力，但在此時，我們只能不動地躺在病床上，看著一片好心但幫不上忙的親友來見最後一面，也看著假好心而實際上是來等分遺產的親友的「慰問」。自己此時雖可能口不能作言，但心中仍可能是看得明白的，但又不能做甚麽事，甚至連罵人也不一定有能力，所以更增苦惱。
愛別離苦 — 在一生中，我們要經歷無數生離死別，往往不能與自己喜愛的人事長期在一起。
怨憎會苦 —
這是指無奈地不斷遇上自己不喜歡的人和事，例如遇上被盜劫、被傷害或要與自己不喜歡的人共事等等。
求不得苦 —
人世間的痛苦之一，便是永遠不能滿足。這一點我們不難理解。在世俗上，我們自己就常碰到苦苦經營但無所成之情況，令人心灰意冷。有些人以為財主及名人便是最快樂的，但由新聞中我們可讀到富豪、明星及名人自殺的消息，可見他們也往往不能得到真正的滿足。當我們想得到某些事物時，我們會被欲望所折磨。在得不到它們時，我們會很不快樂。即使我們得到了它們，仍然不感滿足，還會欲求更多的「好東西」，而且還要千方百計守護自己的財產，或者更會因失去它們而痛不欲生。
五取蘊苦 - 因為我們被迫得到了這個五蘊肉身，就自然會遭遇世上的諸種苦楚，無從脫身。
修羅道��
修羅與天界衆生很類似。他們的福報很大，幾近天界之樂。他們的世界亦與天界可以相通，所以二界間之衆生會有來往、接觸。甚麼有情才會投生於阿修羅道中呢？生於此道中的眾生，通常是有當生短旖绲母傁蠹吧茦I力，但瞋恨及妒忌心強者。這些眾生雖有極大的善業力，卻因其瞋恨之習氣，便不能生於天界，而生為阿修羅這一種似天而非天的生命形式。
阿修羅道中，有一棵如意果樹，樹身在阿修羅道世界，樹頂卻延伸至天界之中。三十三天的有情，可以盡情享用這樹所結的果實，但阿修羅眾生卻無法享受果實，所以便十分妒忌。阿修羅本來就是妒心及瞋心極強的有情，他們不甘天界眾生坐享其成，所以便會常常嘗試以斧頭砍斷如意樹，以令大家都沒好處。但天界的眾生只需由上灑下一種甘露，樹便會馬上重活過來，這只令阿修羅更加生氣和妒忌。同時，天道中的有情，常對阿修羅世界中的女色垂涎，時常搶奪阿修羅女。為著這些原因，阿修羅便常常向天界宣戰。大家可能以為兩道之間爭戰的事端十分無聊，但反觀我們人間國家與國家之間的戰爭，何嘗不是由極小的事端挑發起的呢！人類歷史上，曾多次為了更小的事而發起大規模的戰爭，引致無數人的死亡。
修羅之福報雖大，但因爲其瞋恨心，他們仍有大苦。他們的粗顯之苦主要來自妒忌心之煎熬及戰爭之苦。他們的業力感召長期的戰爭狀態，其打仗對象是天界衆生。修羅因其業力而避免不了戰爭，可是他們自知下場往往都是以戰敗而結束。在身體條件上比較，天界衆生只要頭不斷就不會死，但修羅道衆生的肉身卻與人類差不多，並不像天界衆生的身體那麽堅固，所以一打起來，他們在先天上便居下風，要殺敵十分難，但又很易被對方打死。在武器優劣上，天界衆生之兵器比修羅界擁有的軍備強得多了，所以修羅道亦居下風。在地理環境上，修羅道縱使能乘勢攻至天界，天界衆生只要把天門關上了，修羅便很難指望攻入。可是，在修羅居劣勢時，天界衆生卻可上天下地追打修羅，令他們無處可躲。對於戰爭及斷手、斷腳等之具體痛苦的細節，衲不必多講，大家想必能自己幻想得到。在心理上，修羅明知屢戰屢敗、傷亡慘重，但仍然因業力所驅而屢屢叫陣，我們不難想像到在心裏有數、知道自己正在打一場沒希望獲勝之戰時的恐懼。
天道��
天界分爲欲界、色界及無色界三重。若以福報來看，天界是六道中最高福報的地方。
欲界天有三十三天、兜率天等等許多重。這裏的衆生是在花中化生的，其壽量極長。在天界並無日、月，衆生身放光明，以花開、花合為一晝夜。在欲天中，食物、衣服及所有必需品都不假營求，自然便能得到。在他們的一生中，除了享樂便沒太多別的事可做的了。雖然欲天之享樂大，但卻十分不利於修持。在那裏，雖偶爾亦有佛陀出現説法，也有時會有佛陀以神通變出之法鼓等樂器，不敲自鳴而開示佛法妙因，令有緣之天界衆生得聞正法，但除了以上情況外，欲天界之衆生便沒甚麽別的機會學法，而且他們因爲享樂太大及縱情享受，一般都沒有興趣學法。衲說一個故事：佛陀的大弟子舍利弗(Shariputra)有一位弟子，這弟子本身是很有名的大醫師，出入皆騎象及有衆僕從跟隨擁簇著，但他卻是十分敬師的一位弟子。他的敬師去到甚麽程度呢？有一次他在路上剛巧遇到其師舍利弗，他就竟然不理儀態、不顧自己身份，直接從象身飛撲而倒在地上頂禮師父。這個弟子後來死了，因福德而轉生在天界。舍利弗以神通上天，本欲為他説法。可是，天界之樂卻令人太迷失了。這個一度是敬師美德之模範的弟子，在見到舍利弗時，雖因業力而能認得自己的前生師父，但卻因忙於享樂，只略看了舍利弗一眼，把手揮了一下當作是打了個招呼，然後便又忙著去玩了。舍利弗眼看實在無法可施，只好遺憾地離開。由此史事可知，即使這樣的模範弟子，去到天界尚且變得如此，何況別的人呢！所以說在天界中，修行的條件不算理想。此外，成佛必須有菩提心，菩提心則依賴不忍見衆生受苦之悲心而出，可是在天界之衆生根本不能理解甚麽是苦。由於他們不太經歷粗顯的苦，所以他們對苦諦及出離心等不易生出覺受，即使想修也不易有成。
前面講過天界與修羅道常常會打仗，這是一種值得一提的情況。天界之衆生由於享樂十分大，他們沒瞋恨心，所以亦難有戰意。在出戰前他們必須先到一個有特別功能的花園中，令自己培養出欲戰的心，否則便不會有戰意。他們的這一特性與人類十分不同。人的心便等同這種培養瞋恨心的花園，不假外求，隨時可以發出仇恨心。在作戰時，天界衆生多會獲勝，但少不免仍會有恐懼及受傷。在受傷時，只要不傷及頭部，他們絕不會死，而且復原極快，但多多少少仍可説是有粗苦的。
此外，在天界中亦有以強淩弱的情況，力量較小的衆生會被欺侮或歧視，這也是他們的苦之一種。
在臨終前，一向身放光明、香氣及極爲潔淨的天界衆生開始流汗發臭、光明先退、衣服變得骯髒，而且會坐立不安。此時他們的朋友都各自散去，留下他們孤獨地等死，但天界衆生之壽量很長，即使彌留的時間也有好幾千人間年之久，令他們徒增痛苦，又由於天界衆生有神通，能預知下生去處，便更加心生憂慽。爲甚麽他們預知去處便很憂心呢？因爲天界福報太大了，往往把轉生其中的有情之一切善業力用光了，只餘下未報的惡業，所以下生去處多為三惡道。我們試想想，我們在不知下世去處好壞之情況下，死時尚且十分恐懼，何況自知去處不妙的天界衆生呢！再者，如果把一個窮人搬移至條件很差的地方，痛苦可能不太大，但若把自少嬌生慣養的少爺搬到窮地方，其痛苦自然更大；同一道理，天界一向福報最高，現在卻要生為三惡道，其心中之悲慘心情是很強烈的。
以上説明了欲界天之苦。色界與無色界天情況不同。在上二界中，沒有粗的苦，但仍有細微的苦。這二界之衆生，在轉生時有一念：「我現在轉生於天界了」，在死時亦生一念：「噢！我現在掉出天界了」除此二念之外，其間之以劫計算的長時間內，他們只在定中，沒有思想及念頭，亦沒有苦。可是，他們的業報始終亦會告盡。在再次轉生時，由於曾長時間處於無思想的定中，他們多會生為愚昧畜牲。此外，生於此二界之衆生主要是修定而作因，他們誤以爲此二界之境便是最上乘的永久解脫，所以在跌出天界時，他們很可能會想：「咦？宗教明明是說解脫是究竟的嘛！怎麽現在我跌出這境界了呢？」，而從此生起認爲世上根本沒有解脫這回事的邪見，以致後來下場更不妙。
在這六道之中，儘管它們的痛苦程度不一樣，但它們的本質卻都是痛苦。不論我們生在何道之中，我們都不會得到真正的、永恆的福樂，因為世事是變幻不定的。由於我們的煩惱，我們永不感到滿足。我們生於最有福報的天界，有一天我們仍會掉入三惡道中。在這六道之中，我們就是在無奈地、無助地由一道轉至另一道活一陣子，又再輪迴至另一處，不能避免重覆又重覆地離開我們鍾愛的肉身，也不能避免重覆又重覆地受生及老死，這些就是六道共通的痛苦。
是甚麽令我們困於生死輪迴中呢？是業力及煩惱。我們正如一片落葉，被業力及煩惱之風吹來吹去，所以不能自主，只是無何奈何地任由風向把我們從一個惡道中拋至另一個惡道，毫無自主可言。我們亦如蜘蛛網中的小昆虫，被緊密的蛛絲所纏住。這些'蛛絲'并非外來，它們正是自己的貪、嗔、痴等煩惱，令我們自己把自己綁在六道中。如果你不能看到這一點，反而安於六道之中，就不可能看到真正的解脫。要得到解脫自在，雖然並不單靠出離心，但它必須先靠出離心推動。如果沒有出離心，就不可能解脫生死，只會永久地在六道中飄泊，而且絕大部份時間更是在三惡道中受著極大的痛苦。現在你雖生於人間，痛苦並不如三惡道中明顯，但如果你不生起出離心而致力於解脫或成佛，就好比一個暫時被容許休息一下的獄囚自得其樂地不視囚獄為苦，在轉眼間你又會被捶打行刑了，到時才生起欲要逃獄的心就太遲了。
在煩惱與業力二者之間，造成我們不斷輪迴的主要原因是煩惱。甚麼是「煩惱」呢？它們是各種令我們的心不安及狂妄起伏的元素，例如貪念、瞋恨、愚痴這三毒等等。假設我們只有過往曾積作之業，但卻沒有生起我執等煩惱，單單業力是不可能令我們再次投生的，這就像是一顆沒有水份的種子，無法發芽生長。反過來說，如果你過往並未作任何業，但只要你一天還未斷除煩惱，你便會因煩惱的驅使而即刻開始種業，從而湊足了輪迴、受生、受苦的因緣。
煩惱的種類可說是數也數不盡，我們主要把它們歸?#123;為貪、瞋、痴這三毒念。這三種心態是一切煩惱的根源。
三毒中之「貪」是指貪戀可愛的事物。當我們見到一位美麗的異性時，便會想：「啊！我要和這個人在一起！」同樣地，我們對財產、名利、飲食等等都會生起貪欲。又如垃圾堆中的蒼蠅，牠們飛來飛去，在垃圾堆中穿插，這也是因為牠們的貪欲。大家可以幻想一下：我們本來是心境平靜地逛街的，然後我們的眼角不經意地瞄到了店舖展示窗中的一件飾物，覺得它實在漂亮。我們忘記了逛街的動機，駐足在店前凝望這件小東西。有些人可能會不加思索馬上把它買下來。另一些人則可能沒有錢，便只好回家去了。沒買下它的人回家後，可能不思茶飯，心中想這小東西的美麗，不能自已，甚至在夢中也想著要得到它。買了這東西的人，會把它帶在身上展示，看完又再看，彷彿怕它會逃走似的！這便是貪欲了。我們的貪欲是無窮盡的。我們喜歡看漂亮的東西、聽悅耳的音樂、嗅好聞的味道、吃可口的食品、穿柔軟的衣物…總之我們希求各種外界的事物來滿足視覺、聽覺、嗅覺、味覺及觸覺等等，而這些欲求是我們永遠不覺滿足的。不論我們已得到了多少，我們仍不斷渴求更多。就以金錢為例：你有一百元的時候便想得到一千元；在擁有一千元的時候，你又想要一萬元。即使是世上最富有的人，仍然不覺滿足，他仍然不會停止追求更多的財富。正因為這種無止境的貪欲，我們便造作各種的業，種下了種種不同的業因，所以便不斷地在受業果之報、不斷地在輪迴。我們每天看新聞時，天天都聽到有人偷錢或搶劫，這便是貪欲所驅使這些人把欲望付諸行動而作之業了。又如淫邪等事，往往也因為滿足貪欲才會發生的。即使我們不談罪犯等例證，反觀自己，我們何妨不是因為要滿足貪欲而天天在作各種業因呢？我們在肚餓時走進餐廳，想著魚、蝦的美味可口，便在魚缸前用手指一下，叫侍應為我們烹殺一尾魚或幾十尾蝦，這便是因貪而作之殺業了。我們又往往在工作上，因為自己之利益而常常妄語，這也是因貪而作之不善Z業。
在各種煩惱中，貪念是較為難克服的。其他的煩惱好比衣服上的塵埃，揚一揚可以把它們去除；但貪念卻好比滲透入布料衣物上的污漬，不易被除掉。正由於貪欲，眾生便被綁在六道輪迴之中，不易生起脫離六道之心。當然，我們受困六道之中的原因還包括了其他的各種煩惱及業，但貪欲的確是其中一個比較主要的原因。
當別人做了一些我們不喜歡的事，或說了一些不中聽的話時，我們便會生氣，這便是「瞋」了。瞋恨的對象可以是有生命的，但也可以是死物。
在我們的瞋恨心生出來時，心中便會煩燥不安，不能自已，甚至要把被恨的對象殺死才滿足。世上的戰爭及打鬥，有一部份因貪欲而引致，也有相當大部份便是因為瞋恨心而引發的。由此可見，這種心態既令自己不快樂，而且對其他生命也只會帶來傷害，而不會帶來利益。仇恨不單只傷害別人，同時也傷害到自己。在發怒時，我們不快樂，也常常會作出不理智的決定、說出不應說的話、做出會令我們事後後悔不已的事，甚至做出殺生等嚴重罪行。在生起瞋恨心時，人就像瘋了似的，有時人甚至會殺害自己的慈父和慈母！這種毒念，是導致世上千千萬萬生靈被殺害及在戰爭中失去性命的原因，也是家庭不和及自己不快樂的原因，更是能導致我們造作重罪而墮三惡道的原因。所以說，瞋恨心是我們內心中的「敵人」。
在各種煩惱中，仇恨是最能導致我們於未來墮於三惡道之中的一種。我們修行所作之功德，即使是如山那麼大，也會被短短一剎那冒出的瞋恨心燒毀。
「痴」是指「無明愚痴」，亦即對事物的實際客觀情況不瞭解的意思。在藏文中，「痴」的原字是marigpa；rigpa的意思是「明知」，ma
是「不」的意思，marigpa
便是「不明知」之意。痴就似是失明的病態，令我們看不到一切事物的真正情況。
由於我們的愚痴，我們不明白業力及因果，才會造作種種令我們在六道輪迴中不斷受苦的業因。正因為我們不明白及不信因果，我們才會做出種種如殺生、偷盜、妄語等的惡業，令自己在死後墮於三惡道之中受苦。同時，由於我們誤執「我」為實有，認為「我」是一個單獨存在而有自性的個體，我們才被困於六道之中不斷經歷生生死死的循環。故此，在各種煩惱之中，痴是最根本的煩惱，也是貪、瞋與其他一切煩惱的根源。
以上所說的三毒，並不是單獨運作的。衲在此舉一個例子：你很喜歡一件東西，這便是貪欲；在你千方百計嘗試而仍不能得到它時，你便生起了怨恨心，這便是瞋念。由此可見，貪欲可以延伸為瞋恨。如此類推，我們可知這三種心態是互相串連的。但我們也可以說，貪及瞋源出於痴。
我們的心中恆常地被這三毒充斥。它們不斷在我們的心中流轉交替起伏，驅使我們去做種種的業。譬如說：我們因為貪食，便殺海鮮而吃，作出了殺生之業；我們也可以因為痛恨一個人，而最後把瞋恨付諸行動把他殺死了，這便是由瞋而作殺業的例子。在我們作出殺生、偷盜、邪淫、妄語及惡口等等業以後，這些業因並不會隨事件之完結而消失，反而會積集在心識之中，就像一顆種子一般，只待外在的因緣引發結果。這些業因種子的力量還會不斷增長，譬如說你殺一條蟲，這殺蟲的業力會不斷增大，到了業因成熟而受報時，你所受的惡果就可能變得很大了。在我們的生命中，絕不會遇上我們在過去未曾作因而受報的情況，而曾作之因則必定會有一天結果。這因果的定律，並不是上天的安排，而只是一種自然的定律。不論你信不信因果，這定律一樣在你的身上生效。如果我們殺害生命，在未來某一天因緣成熟時，便會墮於三惡道中，淪為畜牲或餓鬼，或在地獄中受苦。同時，在未來因為其他分別曾作之善業而又再次生於人間時，我們也會生於戰亂及災難連連之地，又或遇到被人殺害之果報等。
總而言之，由於貪、瞋、痴等煩惱的驅使，眾生才做出種種業，導致自己不斷地受業報、不斷地生死輪迴。 |